ज्ञान आनंद का उपकरण है। ज्ञान वस्तु या पदार्थ नही है। इसका कोई रूप आकार भी नही है। ज्ञान से ही प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष भी देखा जाना संभव है। ज्ञान देखा नही जा सकता, ज्ञानी दिखाई पड़ता है। ज्ञान प्राप्ति पर सबका अधिकार है लेकिन पूर्व मीमांसा दर्शन के व्याख्याता आचार्य जैमिनि मधुविद्या प्राप्ति का अधिकार देवताओ को नही देते। ब्रह्मसूत्र(1.3.31) में इसका उल्लेख है। छान्दोग्य उपनिषद् के तीसरे अध्याय में पहले खंड से 11वें खंड तक मधुविद्या की चर्चा है। यहां सूर्य को देवों का मधु कहा गया है। साधन और परिश्रम से प्राप्त होने वाली वस्तु देवों को सहज उपलब्ध होती है। इसलिए देवताओं के लिए मधुविद्या अनावश्यक है। जैमिनि एक और तर्क भी देते हैं, ‘देवता ज्योतिर्मय लोको में रहते है। इन प्रकाशमान लोकों में सब कुछ सहज प्राप्त है। श्रेष्ठ लोकों की प्राप्ति के लिए उन्हें कर्म करने की जरूरत नहीं।’ (1.3.32) गीता प्रेस गोरखपुर से प्रकाशित वेदान्त दर्शन (ब्रह्मसूत्र) के उक्त सूत्र के अनुवाद में कहते हैं, ‘जिस प्रकार वेद विहित अन्य विद्याओं में देवों का अधिकार नहीं है, उसी प्रकार ब्रह्म विद्या में भी नहीं है।’
मधुविद्या ब्रह्म विद्या है। जैमिनि के मत में देवों को ब्रह्म विद्या का अधिकार नहीं है। लेकिन बादरायण का मत भिन्न हैं। कहते हैं, ‘पूर्व पक्ष का मत शब्द प्रमाण से रहित होने के कारण मान्य नही हैं। यज्ञादि कर्म व ब्रह्म विद्या में देवताओं का भी अधिकार है। वेद में उनका अधिकार सूचित करने वाले अनेक वचन हैं।’ (वही) उन्होंने तैत्तिरीय ब्राह्मण (2.1.2.8) से उद्धरण दिए है, ‘प्रजापति ने इच्छा की कि मैं उत्पन्न होऊं, जन्म लूं। उन्होंने अग्निहोत्र रूप मिथुन पर दृष्टिपात किया।
सूर्योदय होने पर उसका हवन किया। देवताओं ने यज्ञ का अनुष्ठान किया। इन कथनों से देवताओं का कर्म अधिकार सूचित होता है।’ यहां कर्मकाण्ड में देवों के अधिकार की बात है। आगे ब्रह्म विद्या के अधिकार वाले कथन भी हैं। वृहदारण्यक उपनिषद् (1.4.10) में कहते हैं-तद यो देवानां प्रत्यवुद्धत स एव तद्भवत- जिन देवताओं ने ब्रह्म जाना, वह ब्रह्म हो गया। बड़ी बात है कि ब्रह्मसूत्र के रचनाकाल में देवों के अधिकार पर भी बहस थी। देव प्रत्यक्ष नहीं है, लेकिन ब्रह्म विद्या के अधिकार शोध के विषय थे। ऋषि ने संभवत: श्रेष्ठ मनुष्यों को देव कहा है। मनुष्य शरीरी होते हैं। उनका रूप आकार होता है। यज्ञ करते हैं। वे परिश्रमपूर्वक ज्ञान प्राप्त करते हैं। देवता शरीर रहित हैं, वे मनुष्य की तरह कर्म नहीं कर सकते। इसलिए जैमिनी ने उन्हें कर्म व ब्रह्मविद्या से पृथक माना है।
पुरोहितों के एक वर्ग द्वारा शूद्र वर्ण को विद्याधिकारी नहीं माना जाता था। देवों के लिए ब्रह्म विद्या व कर्म के अधिकार पर विमर्श चल रहे थे। प्रश्न है कि शूद्र के लिए सूत्रकार का अभिमत क्या था? क्या सभी मनुष्यों को ब्रह्मविद्या प्राप्त करने का अधिकार था? वैदिककाल में वर्ण विभाजन नहीं था। उत्तर वैदिककाल में वर्णव्यवस्था का विकास हो रहा था। ब्रह्म सूत्र (1.3.34) में छान्दोग्य उपनिषद की एक कथा का संक्षिप्त उल्लेख है, ‘आकाश मार्ग से उड़ते हंसों ने राजा जानश्रुति के यश कर्म को गाड़ीवान रैक्व से कमतर बताया। वह शोक से व्याकुल रैक्व के पास ज्ञान लेने के लिए दौड़ते पहुंचा। धन संपदा भी ले गया था। रैक्व ने उसे शूद्र कहा।’
इसकी व्याख्या में कहते हैं कि ‘वह शोक से व्याकुल होकर दौड़ा आया था इसलिए उसे शूद्र कहा।’ व्याख्याकार ने पाद टिप्पणी में लिखा है, ‘शुचम आद्रवति इति शूद्र:-जो शोक के पीछे दौड़ता है, वह शूद्र है।’ शूद्र शब्द आहतकारी है। कभी वर्णव्यवस्था का एक वर्ग रहा होगा। ब्रह्म सूत्र के रचनाकाल में भी यह वर्ण या वर्ग चर्चा में था लेकिन इसकी सर्वमान्य परिभाषा नहीं थी। शोकग्रस्त सब होते हैं। शोक वर्ण देख कर नहीं आता। शोक मनोदशा है। विपरीत परिस्थिति में संयम और धैर्य काम आते हैं। जो संयम और धैर्य खो देते हैं वे शोकग्रस्त होते हैं।
गीता अध्याय (2.19) में इसी तरह पंडित की परिभाषा है ,‘जो शोक के योग्य नहीं है। अर्जुन तुम उनके लिए शोक करते हो। पंडित जीवित या मृत के लिए शोक नहीं करते-गतासून गतासूश्रच नानुशोचन्ति पण्डित:।’ वर्णव्यवस्था में पंडित ब्राह्मण वर्ण का पर्यायवाची है, लेकिन गीता में शोक न करने वाला पंडित है और जो अनावश्यक शोक करते हैं, वे ब्रह्मसूत्र के जानश्रुति प्रकरण के अनुसार शूद्र हैं। गीता में डर और कायरता भी त्याज्य है। गीता (अध्याय 2.3) में कहते हैं, ‘अर्जुन ह्रदय की क्षुद्रता दुर्बलता त्याग दो। कायर न बनो- क्लैव्यं मा स्म गम: पार्थ।’ ज्ञान मनुष्य को दुखरहित करता है। इसलिए प्राचीन वांग्मय में ज्ञान की प्रतिष्ठा है। गीता, उपनिषद, व ब्रह्मसूत्र को ज्ञान यात्रा का प्रस्थानत्रयी कहा गया है। गीता परिपूर्ण व्यवस्थित दर्शन है। इसमें कर्म की मीमांसा है और ज्ञान की भी। इसमे वैदिक दर्शन व उपनिषदों का ब्रह्म है। ब्रह्म सूत्र का ब्रह्म भी है। गीता (4.24) में सर्वत्र ब्रह्म की प्रतिष्ठा है, ‘ब्रह्मार्पण ब्रह्म हर्विब्रह्माग्रौ ब्रह्माणांहुतम – ब्रह्मयज्ञ कर्ता है, ब्रह्म हवि है। ब्रह्म ही आहुति देता है।’ यहां ब्रह्म ही यत्र तत्र सर्वत्र उपस्थित है। उपनिषदों में ब्रह्म की यही उपस्थिति है। लेकिन ब्रह्मसूचक अन्य संज्ञाए है । ब्रह्म सूत्र में सब को ब्रह्म सिद्ध किया गया है।
जीवन सरल रेखा में नहीं चलता। एक व्यक्ति का भी जीवन निरपेक्ष नहीं है। व्यक्ति अस्तित्व का हिस्सा है। व्यक्ति के सुख दुख निजी दिखाई पड़ते हैं। अनेक मामलों में वे व्यक्ति के कर्म फल जान पड़ते हैं, लेकिन वास्तव में वे उसी व्यक्ति के कर्म का परिणाम नहीं होते। प्रकृति की तमाम शक्तियां जीवन पर प्रभाव डालती रहती हैं। मनुष्य सुखद परिणामों का श्रेय लेता है। और दुखद परिणामों के लिए स्वयं को दोषी ठहराता है। लेकिन परिणाम प्रकृति की शक्तियों के अधीन होते हैं। गीता के 13वें अध्याय में परिणाम संबंधी एक सुंदर श्लोक है। कहा गया है, ‘अर्जुन ने कृष्ण से कार्य सिद्धि के कारण पूछे। श्री कृष्ण ने बताया कि कार्य सिद्धि के लिए 5 कारण उत्तरदायी है। वे अधिष्ठान, कर्ता, कर्म, प्रयास और दैव हैं। गीता दर्शन के अनुसार ये 5 कारण सिद्ध होने से सुंदर परिणाम आते हैं। इस श्लोक में 5वा तत्व दैव है।
दैव का अर्थ कुछ विद्वानों ने ईश्वर किया है। लेकिन यह सही नहीं है। ईश्वर सर्वोच्च है। इस सूची में वह 5 में से 1 है। इसलिए दैव का अर्थ ईश्वर करना उचित नहीं है। प्रकृति में हर समय कुछ न कुछ घटित होता रहता है। हम किसी परिश्रमी छात्र का उदाहरण दे सकते हैं। उसने ठीक पढ़ाई की। लेकिन परीक्षा वाले दिन रास्ते में आंधी आ गई। उसका पर्चां खराब हो गया। सब बातें ठीक थीं। प्राकृतिक आपदा ने उसका पर्चा खराब कर दिया। यही है दैव। जीवन में सफलता और असफलता साथ साथ चलते हैं। पूरी बात को जानने वाले दुख में दुखी नहीं होते। सुख में सुखी नहीं होते। इसके लिए अस्तित्व का ज्ञान चाहिए और उससे भी ज्यादा स्वयं अपना ज्ञान। स्वयं का बोध महत्वपूर्ण है। गीता में इसे अध्यात्म कहा गया है। उपनिषद के ऋषिययों ने भी यही बातें कही हैं। ज्ञान पवित्र है, उपास्य है, धारण किए जाने योग्य है।
